Церковное искусство — искусство (от церк.-слав. искусьство, ст. слав. искоусъ — опыт, испытание), находящее свое воплощение в границах Церкви, очерченных рамками св. канонов и уставов, имеющее богослужебное употребление и поставляющее своей целью прославление Бога и раскрытие церковного учения.
Церковное искусство — искусство (от церк.-слав. искусьство, ст. слав. искоусъ — опыт, испытание), находящее свое воплощение в границах Церкви, очерченных рамками св. канонов и уставов, имеющее богослужебное употребление и поставляющее своей целью прославление Бога и раскрытие церковного учения.
Под церковностью любого вида искусства понимается его отношение к догматике Церкви и её взгляду на место и роль искусства в жизни Церкви. Если искусство стоит на позиции подчинения себя опыту Церкви с целью воплощения в свойственных искусству образах провозглашаемых Церковью истин, то такое искусство церковно.
- Определение термина
Церковное искусство — это искусство, которое является одной из составных частей богослужения. Как и православное богослужение, церковное искусство не допускает произвольных вмешательств и интерпретаций.
Значение церковного искусства обусловлено его органичной связью с богослужением, с одной стороны, и различными сферами жизни Церкви – с другой. Церковное искусство не просто иллюстрирует Священное Писание и историю Церкви, оно является органичным продолжением богослужения, в котором обряд – не только оформление молитвы, но выражение переживания Церковью опыта вечности.
Церковное искусство – земное искусство по своим средствам. Специфика его – в том, что оно своими земными средствами помогает душам православных, подвигает их сосредотачиваться на молитве, возноситься умом к Невидимому.
Церковное искусство никогда не искусство вообще, но всегда искусство, направленное на конкретного адресата. Оно всем своим строем, по определению изначально рассчитано на диалог между предстоящим и первообразом, т. е. на молитву. И чем больше ему удастся вовлечь молящегося в этот диалог – тем лучше оно выполняет свою функцию посредника в диалоге земного и небесного.
Все виды церковного искусства – архитектура, иконопись, монументальная живопись, прикладное искусство – дают в видимых образах и символах представление о духовном, Горнем мире. Церковное искусство отражает для человека через образы, формы, звуки ту реальность, которая будет нам явлена в Царстве Небесном.
Если в Церкви создаются какие–то произведения церковного искусства, то они должны создаваться на самом высшем уровне, какой только мыслим. Поэтому надо стараться выработать в себе такое чувство вкуса, которое позволяет отличить настоящее церковное искусство, которое служит для выражения истин Церкви, от всяких подделок. Церковное искусство изначально несёт в себе не только и не столько эстетическую, сколько просветительскую и воспитательную функцию. Церковное искусство – это язык, которым Церковь проповедует. Зритель здесь не просто смотрит — он молитвенно созерцает. Произведения искусства становятся церковными, если их создатели сами принадлежат к Церкви, в своем творчестве руководствуются задачами Церкви, черпают силы в сокровищнице опыта Церкви, а само творчество организуют в сотворчестве, в «синергии» с Богом, без помощи Которого создаваемые произведения для Церкви не будут обладать животворящей силой благодатного образа.
Главным отличием церковного искусства от искусства мирского есть вектор его направленности. Искусство светское круг своих поисков ограничивает сотворенным миром, непостоянным, невечным, а потому не имеющим идеала совершенства. Церковное искусство свой вектор направляет к исканию иной Красоты, несотворенной, а потому вечной, идеальной и неразрушимой. Используя и, в определенной степени возрастая на опыте светского искусства, Церковь внесла в искусство духовность, наполнив его высоким содержанием, создав символы и образы неповторимой глубины и своеобразия. Мирское искусство показывает пути человека к Богу или от Бога, а церковное искусство призвано показать единение человека и Бога. Для светского искусства критериями являются внешняя красота, изысканность, порой – экстравагантность форм. В то же время, критерием церковного искусства всегда был и есть исихазм, лежащий в основе понимания всего восприятия мира. Если церковное искусство в своей сущности и основе является отражением молитвенного опыта человека, то светское искусство полностью пронизано духом чувственно-эстетическим.
- Генезис церковного искусства
Искусство возникает на заре человеческой истории как особый род духовного освоения, познания действительности во всем богатстве ее проявлений, так или иначе связанных с человеком. Искусство возникает на самых ранних стадиях развития общества и постепенно становится мощным орудием осознания мира, великим средством духовного формирования человека.
Церковное общество с самого начала христианской истории использовало художественное творчество в достаточно строгом соответствии с требованиями церковной жизни и богослужения. Уже у Тертуллиана на рубеже 2-3 веков мы находим сведения о христианских художниках, читающих Священное Писание и даже участвующих в совершении Таинств.
В катакомбах мы видим неспешную, но целенаправленную работу по разработке системы росписей подземных храмов. На сводах многих крипт в римских катакомбах вверху мы видим форму креста, вписанного в круг, с изображением в центре перекрестья — Доброго Пастыря. Он как бы с неба спускается в земной храм. Ощупью, во тьме катакомб, медленно происходит переход от эллинистического реализма к условной стилистике церковного языка, свидетельствующего новопросвещенным язычникам о высшей правде Христова учения. На протяжении первых столетий христианства идет упорная разработка иконографии и стилистики церковной живописи. Возникают первые образы молящихся – оранты. Силуэты их фигур подчеркивают аскетизм плоти. Возникают новые знаки, которыми раннехристианский художник, отрекшийся от язычества, пытается выразить свои новые, ранее никогда и нигде не существовавшие представления и ощущения о вечной и всеблаженной жизни во Царствии Небесном. Сопоставление их с любыми художественными достижениями язычества сразу показывают особый, по истине духовный мир чистоты и любви в христианском искусстве.
После Миланского эдикта 313 года Церковь выходит на поверхность, строятся храмы, возникают новые, неповторимые произведения христианского духа, грандиозные циклы, свидетельствующие о триумфе Церкви. Параллельно идет разработка догматического учения Церкви. В богословии разрабатываются учение о Святой Троице и христология. А в искусстве появляются новые образы. Вселенские соборы, разрабатывая догматы, оказывали большое влияние на развитие церковного искусства, которое должно было отвечать учению Церкви и доносить его в образах до верующих. Так, догмат Воплощения, направленный против арианства, оказал огромное определяющее влияние на все дальнейшее церковное искусство.
Иконописцы первых веков, изображая Христа, Богородицу, своих первых святых, поначалу не искали для выражения этой новой реальности чего-то принципиально нового с формальной стороны, а свободно пользовались художественным языком своего времени, правда, отбирая из традиций, в каких творили их современники то, что наиболее способствовало отображению Евангелия, как Благой Вести, т.е. евангельскую простоту и светоносность, выражаемые через лаконизм и светоносность художественного языка.
В VIII веке христианская Церковь столкнулась с ересью иконоборчества, идеология которой возобладала полностью в государственной, церковной и культурной жизни. Иконы продолжили создаваться в провинциях, вдали от императорского и церковного надзора. Выработка адекватного ответа иконоборцам, принятие догмата иконопочитания на Седьмом Вселенском соборе (787 год) принесли более глубокое понимание иконы, подведя серьёзные богословские основы, связав богословие образа с христологическими догматами.
VII Вселенский Собор утвердил за иконой значение, равночестное Кресту и Евангелию, заповедал нам почитать ее «наряду с Крестом и Евангелием». Орос VII Собора напоминает: иконопись – исключительно церковное творчество. Оно должно уходить корнями и питаться от Слова Божия, догматики Церкви, ее литургики и Священной Истории, должно быть связано и с христианской аскетикой. Вместе со становлением и развитием чина Литургии вырабатываются новые типы здания храма – базиликальный и крестово-купольный, пришедший на Русь из Византии..
На протяжении многих столетий мы видим множество разнообразных стилей единого иконосписного языка. А это значит, что свобода творчества остается в Церкви огромным океаном, имеющим, конечно, свои берега. И в каждой поместной Церкви свои стили, даже в каждой местности они могут быть не похожими друг на друга.
На Западе уже в эпоху так называемого Возрождения, а на Востоке несколько позже, внутри самого церковного общества стали появляться такие изображения, о которых, чем дальше, тем труднее сказать, являются ли они иконами или нет. Запад отверг, видимо, посчитав устаревшим язык иконописи и породившую его святоотеческую культуру. Как следствие в его изображениях, даже на церковные темы, потерялось многое из евангельского содержания, оно стало подменяться чем-то иным: более приземленным, иногда страстным, иногда почти языческим.
Почти двухсотлетнее /с ХVІІІ по XX век/ беспрепятственное проникновение западных влияний в русскую культурную и церковную жизнь привело к тому, что русские храмы стали строиться в западном духе и стиле. Упадок этот обычно состоял в ослаблении и ущербе целого под влиянием разрастающихся деталей.
Современный модернизм является столь же неприемлемой формой для церковного искусства, как подражательство и стилизаторство..
- Виды церковных искусств и их особенности
Традиционно выделяют такие области церковного искусства как иконопись, архитектуру, разнообразную пластику, шитьё (как золотное и лицевое), литье колоколов и колокольный звон, пение. К ним же может быть отнесено и изготовление благовоний, а в прошлом – писание и украшение книг.
Искусство церковной живописи является единственным видом церковного творчества, которое признается догматом. Ни церковная архитектура, ни церковное пение, ни искусство облачений (золотное шитье), ни даже церковное словоупотребление — то-есть церковный язык — не имеют специальной догматической закрепленности, хотя сохранение устойчивой традиционности форм, их каноничность является постоянной заботой Церкви в отношении всех видов и направлений церковного творчества.
-Иконопись и монументальная живопись
Иконописный образ невозможен без правильного понимания догматического учения о двух природах Иисуса Христа и без знания решений VII Вселенского Собора. Творчество иконописца укоренено в евангельском понимании свободы, противоположном примитивному самоутверждению авторского «я», к которому нередко призывают далекие от Церкви деятели.
Иконопись обращена к вечному и создает образы вечного в соответствии с православной литургической основой и святоотеческим благочестием. Вечное отображается лишь языком символов и знаков, разработанным многовековой церковной традицией. Без знания названных выше догматических основ и указанных приемов поиски «собственного» отображения вечного как правило превращаются в жалкие и деструктивные вариации на христианские темы. Смысл иконы глубже ее «содержания», и он, как акт, пребывает в другой сфере, нежели «содержание» в узком смысле слова.
Религиозный смысл иконы как действенный акт, как умное делание, как путь, связующий душу верующего с Богом, доступен только верующему и закрыт для всех других.
Красота православного церковного иконописного образа рождается на основе культурной традиции, верной Православной Церкви, молитвенной практики, созерцательном опыте и подлинном профессионализме.
Для иконописи в любом случае необходимы приемы, безусловно выражающие Божественность Христа. Такими приемами в церковной традиции стала условность и знаковость форм, цвета и прочих составляющих, из которых рождается каноничный иконный образ. И сама материальная «субстанция» иконного образа должна в иконе быть совершенной, свободной от тления. То-есть, икона не изображает разнообразие материалов, кроме отдельных необходимых случаев, она не передает фактуру дерева, такни и прочего. Она изображает неизменную, вечную материю, сотворенную Богом, но свободную от законов греха и тления. Точно так же икона свободна от закона тяжести, в ней все фигуры движутся легко и свободно. В ней нет земного времени, которое также порождено первородным грехом. И нет трехмерного пространства, поскольку для Бога и тварных духов нет препятствий в передвижении. Поэтому «природа» в иконе не может быть туманной, но она должна быть огненной, как мы и видим в древних произведениях иконописи. И колорит, и прочие признаки близки к теофаническим видениям пророков, которые сравнивают зримое с цветом огня, драгоценных камней и металлов.
Проблема канона становится достаточно актуальной в т.н. авторских иконах, внешне значительно отличающихся от традиционных древнерусских образцов. Ключевым моментом при анализе этих икон является четкое отделение внеканонического от неканонического; так определяется, не простирается ли индивидуальный произвол мастера в область принципиальных, догматических понятий. На основании такого анализа можно определить, является ли икона в принципе православной.
От иконописи принято отделять, с одной стороны, другие формы церковного изобразительного искусства: монументальную (настенную) живопись (фреску, мозаику и др.), книжную миниатюру, декоративно-прикладное искусство (например, чеканные, литые изображения и эмали, шитье); с другой — живопись религиозного содержания, основанную на авторской интерпретации библейского сюжета и обращённую к чувственному переживанию зрителя (что присутствует и в иконе, однако не должно доминировать, подчиняясь традициям иконографии и мотивируя зрителя в первую очередь на молитву).
-Архитектура
Храмовая архитектура является одним из видов церковного искусства, которое органично включено в богослужебную жизнь Церкви и призвано раскрывать её духовную сущность, служить цели создания образа преображённого мира, Царства Божия, соответствующего православной догматике.
Храм есть сакральное пространство, в котором совершаются спасительные Таинства, прежде всего Евхаристия. Иконы, расположенные в иерархическом порядке по всему периметру храма – по окружности и по вертикали — свидетельствуют о присутствии Господа и святых всей не6есной иерархии именно в этом пространстве, как и во всем мире, символизируемом формами храма. Православная традиция выработала замечательные формы православного храма, в которых созданы оптимальные возможности для обращения верующих ко всем чинам святости.
Каноничность православного вероучения и чина богослужения определяют принципиальную неизменность архитектуры православного храма, соответствующей канонической традицией. Некоторые отличия непринципиального характера определяются местными, национальными, климатическими и техническими условиями, духовным состоянием общества в различные исторические периоды.
Храм прекрасен тогда, когда он зовёт человека к молитве, когда душа ощущает динамичное поле энергий и сил, излучаемых через храм из Царства Небесного. Православный храм — средоточие всего самого прекрасного на земле. Он благолепно украшается как место, достойное для совершения божественной Евхаристии и всех Таинств, в образ красоты и славы Божией, земного дома Божия, красоты и величия Его Небесного Царства. Благолепие достигается средствами архитектурной композиции в синтезе со всеми видами церковного искусства и применением сколь возможно лучших материалов.
Храмовая архитектура должна рассматриваться не как искусство, а также, как и другие виды церковного творчества — как аскетическая дисциплина. В этом её принципиальное отличие от светской архитектуры, которая представляет собой именно искусство. Архитектор–храмоздатель должен быть включён в литургическую и мистическую жизнь Церкви, чтобы всем своим существом почувствовать небесную реалию храма и воплотить её в особом знаковом языке через архитектурную форму
Архитектурное выражение в зрительных образах смысла христианского храма в ту или иную эпоху у тех или иных народов напрямую зависело от духовного состояния этого народа, его вероисповедания, от того, насколько близко оно учению Христа. И как бы ни были великолепны те или иные храмы с точки зрения светской архитектурной теории, важнейшим критерием оценки архитектуры храма должно быть то, насколько его архитектура служит выражению сакрального смысла.
Используемые в канонической традиции храмоздательства образцы необходимы архитекторам, чтобы представить, что и как нужно делать, но они имеют только педагогическое значение — учить и напоминать. Поэтому мы имеем такое богатство и разнообразие архитектурных решений, исходящее из духа и смысла традиции.
Согласно церковной теории соотношения образа с первообразом архитектурные образы и символы храма при исполнении в рамках канонической традиции могут отражать первообразы небесного бытия и приобщать к ним. Зримое воплощение церковного символизма — православный храм, который представляет собой наиболее «открытую», осознанную, продуманную систему символов. Символика храма объясняет верующим сущность храма как начала будущего Царства Небесного, ставит перед ними образ этого Царства, пользуясь видимыми архитектурными формами и средствами живописной декорации для того, чтобы сделать доступным нашим чувствам образ невидимого, небесного, божественного.
В храме всё символично, всякая его часть, действие и предмет предстает как символ, соединяющий дольнее с Горним и являющий Небесное – земному. Храм — символ будущего преображения космоса в новую землю и новое небо — в Царство Небесное.
Искусство храмоздательства будет церковным, если оно в архитектурных образах будет стремиться к выражению сакральной, символической идеи храма, как образа преображённого мира, Царства Божия.
Святые отцы не говорят, какого вида должен быть храм, не указывают, где помещать тот или иной сюжет росписи, каким должен быть церковный образ и т. д. Все это вытекает из общего смысла храма, а потому и подчиняется определённому канону, определённым рамкам, аналогичным рамкам литургического творчества. Иначе говоря, нам дается общее правило, направляющее наши усилия и предоставляющее полную свободу действию в нас благодати Духа Святого. Это общее правило передаётся из поколения в поколение в живом Предании Церкви, Предании, которое восходит не только к апостолам, но ещё и к ветхозаветному закону.
— Прикладные виды церковного искусства
Существует классификация отраслей прикладных видов церковного искусства по материалу (металл, керамика, текстиль, стекло, дерево), по технике выполнения (резьба, вышивка, литьё, чеканка, и др.), по функциональным признакам использования предмета (церковная мебель, иконостас, светильники, колокола и др.).
- Золотное шитьё — первоначально для драгоценной вышивки применялось волочёное золото. В X-XI веках его сменяют пряденые нити из позолочённой серебряной ленты, скрученной на льняную или шёлковую основу. Вышивка такими нитями получила название золотной. В ней также использовалась бить – плоская металическая полоса, канитель – тонкая проволочка, свитая в спираль, и плетёный золотный шнур.
- Художественная резьба — один из древнейших и широко распространённых видов обработки материалов, процесс формирования нужной формы, который осуществляется посредством сверления, полировки, шлифовки, распиловки и так далее.
- Витраж — произведение изобразительного или орнаментального характера из цветного стекла, рассчитанное на сквозное освещение и предназначенное для заполнения проёма, чаще всего оконного,
- Мозаика — формирование изображения посредством компоновки, набора и закрепления на поверхности разноцветных камней, смальты, керамических плиток и других материалов
- Канон в церковном искусстве
Жизнь церковного искусства определяется каноническим строем церковной жизни, является его частью и поэтому само церковное искусство также строго канонично. Его художественная значимость зависит от интерпретации, которую исполнитель придает каждому — в отдельности и всем — элементам канонического произведения. Разнообразие тематики не является существенным признаком этого искусства. Авторство – второстепенно.
Как весь строй богослужебной жизни, так и всё, что находится в храме и сам храм, имеют свой, установившийся временем, канон (устав). Вся церковная архитектура, монументальная живопись и иконопись объединяются воедино особым изобразительным каноном.
Суть канона не сводится к скрупулезному механическому копированию единожды данных образов и схем. Об этом свидетельствует яркое своеобразие древнерусского и византийского искусства. Более того, каждая местная школа иконописи и архитектуры обладает своим уникальным характером. Сама необходимость введения понятия канона говорит о том, что принципиальным является не полное воспроизведение прообраза во всех деталях, а выявление ряда сущностных черт, которые и закрепляются достаточно жестко в особой системе правил. Однако остается некоторое пространство свободы, благодаря которому становится возможным своеобразие исторических стилей и местных школ.
Историко-культурный аспект проблемы канона связан с постоянным балансированием религиозного искусства на грани допустимого. С одной стороны, канон по сути достаточно однозначен и неизменен, с другой стороны, каждая эпоха характеризуется уникальным типом мироотношения, способами, с помощью которых человек осуществляет свое стремление к Богу.
Канон даёт возможность выразить «правильность по смыслу», также как предание, традиция — «правильность по духу», но совершенно не формально. Поэтому чем свободнее человек, тем лучше у него получается. Мы восхищаемся теми иконами, фресками, мозаиками и храмами, где есть жизнь, где всё на своих местах.
- Церковное и религиозное, икона и картина
Необходимо достаточно четкое различение церковного искусства и религиозного искусства в общем смысле. В рамках религиозного искусства художник может реализовать свои представления о Боге и святых в соответствии с собственным пониманием, если оно не оскорбляет чувства верующих. В сфере церковного искусства художник необходимо обязан следовать требованиям и традициям церковного общества.
В любом произведении религиозного искусства обязательно соприсутствуют каноническое (вневременное, идущее от Бога) и внеканоническое (исторически, географически и личностно обусловленное, идущее от человека). Здесь следует подчеркнуть разницу между ВНЕканоническим и НЕканоническим. Первое подразумевает область свободы для ответного движения человека навстречу Богу, второе связано с нарушением канона и отходом от конкретной религиозной доктрины в сторону внеконфессиональной религиозности. Мера канонического, внеканонического и неканонического разнится для каждого исторического периода и зависит от ряда исторических и культурных причин.
Икона представляет нам лицо или событие в вечности, картина – лицо или событие во времени. Эти два типа изображения, очевидно, соответствуют двум типам откровения, данным человеку. Если смысл картины ограничивается ее содержанием, то содержание иконы поглощается ее религиозным смыслом.
Кому-то иконы нужны высокого письма, где особые формы изобразительности говорят о Богословии. Кто-то довольствуется полуантичными изображениями с натуралистическими подробностями. И Господь не отлучает от Своей милости ни первых, ни вторых. Люди могут начинать почитать Бога и Его святых, по простоте своей душевной, с образа натуралистичного, живописного. Понятно, что для богослова это чуждо, поскольку икона для него есть инструмент молитвенного созерцания. Но человек-простец может через живопись умиляться. И это первичное детское состояние даже полезно, для начала.
Религиозное, и в том числе церковное искусство нового времени помещает Спасителя и святых в обыденную, земную обстановку, в земное время, возникшее после и вследствие грехопадения. И Церковь, в отличие от старообрядческого взгляда, признала, что такое изображение возможно: в самом деле, святые и сам Господь жили и живут среди нас. И весь вопрос — в благочестии. Но даже если изображение создано в полном соответствии с каноном, с правилами иконописания, но мы не видим в нем настоящего благочестия, то, в таком случае, оно не является церковным произведением.
- Актуальность церковного искусства
Современное церковное искусство должно было бы стать неким органическим синтезом православного искусства, известного нам в разные эпохи, в разных странах, в разных поместных церквах. Мы обращаемся к опыту всех столетий, начиная от ранневизантийского и кончая рубежом XVII — XVIII века. Меньше – к XIX, потому что этот век — секулярный и он уже отказывается от той древней традиции, которая имеет наибольшее достижения в области церковного искусства.
Современный кризис церковного искусства связан с причинами не эстетического, а религиозного характера. Символизм образа преображённого мира подменяется эстетической «красивостью», скрытый смысл отступает перед чисто повествовательным элементом. Принципы такого искусства определяются состоянием поверхностности, разделений и разобщения падшего мира.
Как строить и расписывать новые храмы — эти вопросы будут разрешаться лишь по мере восстановления традиций духовной жизни, лишь при воссоздании духовной культуры в целом.
Явить, т.е. актуализировать произведение церковного искусства, можно только здесь и сейчас. В конкретном реальном отрезке времени и пространстве, т.е. в реальной сегодняшней жизни этого конкретного храма и этих конкретных прихожан. Словарное значение слова «актуальный» – важный, существенный для настоящего времени, насущный.
Церковное искусство всегда было обращено к своему конкретному современнику и каждое поколение проживало и выражало его традицию по-своему, акцентируя и выбирая в ней то, что ощущало, как актуальное, ныне важное. Таким образом, традиция всё время существовала как живой процесс, и художник ощущал себя его живой частью. Традиция не предназначена для механического воспроизводства, но для восприятия и органического проживания.
Если мы «направим волю» на решение задачи – явить «явление» первообраза в наших образах и задачу обращённости того, что мы делаем, к конкретному человеку, живущему в этом месте и в это время, приходящему в этот конкретный храм – мы будем двигаться к тому, чтобы наше искусство стало «литургическим», т. е. принимающим действенное, реальное участие в богослужении, а значит, по настоящему церковным искусство.
Православное храмовое (церковное) искусство